יהושע ט: פוליטיקה זה לא רק אינטרסים

הגבעונים הם שקרנים. השקר שלהם מקצועי ומושקע. הוא מבוסס על היכרות עם התרבות הישראלית, שבזכותה הם יודעים שיזכו בהגנה רק אם יכחישו את זהותם האמתית. לגבעונים אין גאווה לאומית, ומכל מקום הם מוכנים לוותר עליה כדי לשרוד. הם מוכנים גם לבגוד בבני הברית הטבעיים שלהם, שכניהם הכנענים, כאשר הם מזהים סכנה ממשית לחייהם.

image

יהושע מפקפק בסיפור על הדרך הרחוקה שעשו הגבעונים כדי לכרות עמו ברית, אולם החקירה שהוא עורך קצרה ושטחית מדי והגבעונים מצליחים לפוגג את החשד. בני ישראל מסכימים לכרות ברית, "וְאֶת פִּי ה' לֹא שָׁאָלוּ" (פס' יד).

קשה לשמור על שקר כזה לאורך זמן, אך מתברר שאין בכך צורך. בחוזים הבינלאומיים במזרח הקדום מקובל היה להזכיר את האלים של שני הצדדים כעדים, המבטיחים בעצם נוכחותם המאיימת שהברית לא תופר (לדוגמה מקראית ראו בראשית לא, נג). אף על פי שהברית נכרתה ללא הסכמת אלוהים, היא זכתה להגנה דתית: "אֲנַחְנוּ נִשְׁבַּעְנוּ לָהֶם בַּה' אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל וְעַתָּה לֹא נוּכַל לִנְגֹּעַ בָּהֶם" (פס' יט).

אולם נדמה שהנימוק הדתי-משפטי אינו הסיבה היחידה להחלטה שלא לפגוע בגבעונים. יהושע מונע מההמון הנזעם להתנפל עליהם: "וַיַּצֵּל אוֹתָם מִיַּד בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְלֹא הֲרָגוּם" (פס' כו), ונראה שהסיבה לכך היא שהווידוי שלהם נגע ללבו: "כִּי הֻגֵּד הֻגַּד לַעֲבָדֶיךָ אֵת אֲשֶׁר צִוָּה ה' אֱלֹהֶיךָ אֶת מֹשֶׁה עַבְדּוֹ לָתֵת לָכֶם אֶת כָּל הָאָרֶץ וּלְהַשְׁמִיד אֶת כָּל יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ מִפְּנֵיכֶם, וַנִּירָא מְאֹד לְנַפְשֹׁתֵינוּ מִפְּנֵיכֶם וַנַּעֲשֵׂה אֶת הַדָּבָר הַזֶּה. וְעַתָּה הִנְנוּ בְיָדֶךָ, כַּטּוֹב וְכַיָּשָׁר בְּעֵינֶיךָ לַעֲשׂוֹת לָנוּ עֲשֵׂה" (פס' כד-כה). כשמישהו משקר לך מפני שהוא מפחד ממך, התגובה הראויה אינה זעם אלא חמלה.

יש הטוענים שפוליטיקה בינלאומית מבוססת, או צריכה להיות מבוססת, על אינטרסים בלבד. אך במציאות, וגם בסיפור שלפנינו, מעורבות בה שאלות של אמת ושל נאמנות, דת ומשפט, ערכים ורגשות.

*

פורסם באתר 929

פורסם בקטגוריה 929 - פרקי תנ"ך | עם התגים , , , , , | סגור לתגובות על יהושע ט: פוליטיקה זה לא רק אינטרסים

סליחה, את מוכרת לי מאיפשהו [לקראת יום הכיפורים]

image

אדם הולך ברחוב וחושב לעצמו מחשבות כשלפתע הוא שומע קול זר. "סליחה, מה השעה?", קורא הקול. האדם מציץ בשעונו, משיב מה שמשיב ופונה שוב לדרכו. מדוע ביקש הזר את סליחתו? ועל מה? האם התחרט על מעשה שעשה? האם פגע במישהו? ומה לגבי בעל השעון – האם סלח? האם נפגע? ואולי היתה זו מחווה ריקה, שטחית ומנוכרת? האם יש קשר בין הסליחה הזאת ובין הסליחות האמיתיות, הקשות, שביקש בחייו ושביקשו ממנו?

כדי לנסות ולעמוד על פשר סליחה זו, שכביכול נאמרת מן השפה ולחוץ, ולבחון את טיב הקשר בינה ובין הסליחה האחרת, שנהוג לייחס לה יתר משמעות וחשיבות, נפנה לעיון קצר בכמה כתובים מקראיים. השורש סל"ח אמנם נאמר במקרא רק לגבי אלוהים, אך הואיל ואלוהים הוא אולי הדמות האנושית ביותר במקרא, נוכל ללמוד מכאן משהו גם על הסליחה שבין אדם לחברו.

בתוך המקרא אפשר לזהות שתי תפיסות סליחה מנוגדות. התפיסה הראשונה, והרווחת מבין השתיים, משתקפת בכתובים רבים ממגוון סוגות, זרמים ותקופות. ההצגה הפרדיגמטית שלה מופיעה בתפילה שנשא שלמה המלך, לפי המסופר בספר מלכים, בעת ייסוד המקדש:

"בְּהִנָּגֵף עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל לִפְנֵי אוֹיֵב אֲשֶׁר יֶחֶטְאוּ לָךְ וְשָׁבוּ אֵלֶיךָ וְהוֹדוּ אֶת שְׁמֶךָ וְהִתְפַּלְלוּ וְהִתְחַנְּנוּ אֵלֶיךָ בַּבַּיִת הַזֶּה. וְאַתָּה תִּשְׁמַע הַשָּׁמַיִם וְסָלַחְתָּ לְחַטַּאת עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל וַהֲשֵׁבֹתָם אֶל הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נָתַתָּ לַאֲבוֹתָם" (מלכים א ח 33–34).

שרשרת האירועים המתוארת כאן מתחילה בחטא אנושי שבעקבותיו בא עונש אלוהי. העונש מוביל לפנייה מחודשת אל אלוהים, והוא שומע וסולח ומבטל את העונש. נוכל בקלות להעתיק את שרשרת האירועים הזאת לסליחה בין-אישית: אדם פוגע בחברו; הנפגע מבהיר לפוגע את מצב הדברים – לעתים בהחמצת פנים או בדברים קשים, לעתים גם במעשים; הפוגע מתחרט ומבקש את סליחתו של הנפגע, והדברים שבים לקדמותם.

להמשך קריאה באתר בית אבי חי…

פורסם בקטגוריה דברי תורה והגיגים | עם התגים , , , | סגור לתגובות על סליחה, את מוכרת לי מאיפשהו [לקראת יום הכיפורים]

דברים לג: מי אתם בני לוי?

שתי שירות קדומות המופיעות בתורה, מיוחסות לאבות האומה – יעקב ומשה. הן קושרות בין אירועים שהתרחשו בתקופת האבות או בראשית ימיו של עם ישראל, לבין מאפיינים שונים של השבטים בזמן שכבר התמסדו בארץ ישראל. חיפשתי בשירות הללו את תיאור השבט שלי – שבט לוי.

כך הוא מתואר ב"ברכת יעקב":
"שִׁמְעוֹן וְלֵוִי אַחִים, כְּלֵי חָמָס מְכֵרֹתֵיהֶם. בְּסֹדָם אַל תָּבֹא נַפְשִׁי, בִּקְהָלָם אַל תֵּחַד כְּבֹדִי, כִּי בְאַפָּם הָרְגוּ אִישׁ וּבִרְצֹנָם עִקְּרוּ שׁוֹר. אָרוּר אַפָּם כִּי עָז וְעֶבְרָתָם כִּי קָשָׁתָה, אֲחַלְּקֵם בְּיַעֲקֹב וַאֲפִיצֵם בְּיִשְׂרָאֵל" (בראשית מט, ה–ז).

וכך ב"ברכת משה":
"וּלְלֵוִי אָמַר: תֻּמֶּיךָ וְאוּרֶיךָ לְאִישׁ חֲסִידֶךָ, אֲשֶׁר נִסִּיתוֹ בְּמַסָּה תְּרִיבֵהוּ עַל מֵי מְרִיבָה. הָאֹמֵר לְאָבִיו וּלְאִמּוֹ 'לֹא רְאִיתִיו', וְאֶת אֶחָיו לֹא הִכִּיר וְאֶת בָּנָיו לֹא יָדָע, כִּי שָׁמְרוּ אִמְרָתֶךָ וּבְרִיתְךָ יִנְצֹרוּ. יוֹרוּ מִשְׁפָּטֶיךָ לְיַעֲקֹב וְתוֹרָתְךָ לְיִשְׂרָאֵל, יָשִׂימוּ קְטוֹרָה בְּאַפֶּךָ וְכָלִיל עַל מִזְבְּחֶךָ. בָּרֵךְ ה' חֵילוֹ וּפֹעַל יָדָיו תִּרְצֶה, מְחַץ מָתְנַיִם קָמָיו וּמְשַׂנְאָיו מִן יְקוּמוּן" (דברים לג, ח–יא).

שתי השירות מסבירות מדוע שבט לוי מפוזר בין השבטים ומופקד על עבודת המקדש, ושתיהן מסכימות שהדבר קשור באופי האַלים של בני שבט לוי, או של האב הקדמון של שבט זה.

ההבדל הוא שברכת יעקב, המתייחסת להריגת תושבי שכם על ידי שמעון ולוי (בראשית לד), רואה את האלימות הזו כהתפרצות זעם שרירותית ומסוכנת, ולפיכך מתארת את הפצת בני השבט ברחבי ישראל כהתנערות מהאלימות הזו. לעומת זאת ברכת משה מתייחסת להרג בני ישראל החוטאים על ידי בני לוי, בהוראת משה (שמות לב), והיא רואה את ההרג הזה כביטוי של נאמנות לאל, שבזכותו נמצאו הלויים ראויים לשרת בקודש.

נאמנות ראויה לשבח או אימפולסיביות מגונה? פרס או עונש? כמו במקרים רבים אחרים, התורה כוללת יותר מתשובה אחת.

*

פורסם באתר 929

פורסם בקטגוריה 929 - פרקי תנ"ך | עם התגים , , , , , | תגובה אחת

"הברית הישראלית": תגובה למגיבים

פוסט שפרסמתי בפייסבוק בעקבות המאמר שלי על "הברית הישראלית" מאת יואב שורק

זכיתי לתגובות רבות, רובן ככולן ענייניות ומעניינות, על המאמר שלי ב"הארץ" שהוקדש לספר הברית הישראלית, שכתב יואב שורק וערך דב אלבוים. התגובות (שראיתי) הופיעו במקומות שונים בפייסבוק, ואשתדל להגיב לעיקריות שבהן בפוסט הזה.

ראשית, לשמחתי, המחבר והעורך ציינו שבסך הכל, קראתי את הספר היטב ולא סילפתי את האמור בו. אם כן המחלוקות הן מסדר שני, של ניתוח ושל השלכות, ולא מסדר ראשון של הבנת הנקרא. והן מתחלקות לשני סוגים: (א) הקריאה הבסיסית שלי נכונה אבל הניתוח של ההשלכות אינו נכון; (ב) גם הקריאה וגם הניתוח נכונים, אבל איננו מסכימים עם *השיפוט* שלך לגבי אותו תוכן ואותן השלכות. וכמובן יש קשר בין שתי הטענות אם כי אינן זהות. בנוסף, ישנן טענות הנוגעות לאכסניה שהמאמר פורסם בה – עיתון "הארץ".

אתחיל דווקא מהסוף: כידוע למי שקרוב לתחום, המחבר אינו בוחר את הכותרות והתמונות שילוו את מאמריו. ובוודאי לא את הטוקבקים. את הכותרת "שיר הלל לציונות הדתית", וכן את כותרת המשנה, שניתנו במדור "ספרים", לא ניסחתי אפוא בעצמי, אם כי לטעמי הן בסך הכל הולמות את המאמר (וממילא את הספר, כפי שאני מבין אותו). לעומת זאת, הכותרת שניתנה למאמר בעמוד הראשי – "הרבה הלכה ובלי חילונים: הצצה מדאיגה ללב הציונות הדתית", והתמונה של מתנחל אוחז בנשק, מנוגדות לחלוטין למה שכתבתי ולמה שאני חושב, ומחיתי בעניין זה בפני המערכת, לצערי עד כה ללא תועלת.

אמנם, האכסניה קובעת את הכותרת ואת התמונה, אך כמובן יש לה השפעה גם על התוכן. וכאן אני רוצה להתייחס לטענות בנוסח: "באמת, כמה מפתיע שאדם דתי שואף לכך שכולם יהיו דתיים!", או: "הרי כל מי שלוקח את הספר לידו יודע שימצא כאן הגות ציונית-דתית! למה ציפית, לתיאולוגיה דרוזית?". להמשיך לקרוא

פורסם בקטגוריה סקירות וביקורות | עם התגים , , , , , | סגור לתגובות על "הברית הישראלית": תגובה למגיבים

פה תפרח שפת התורה (על "הברית הישראלית" מאת יואב שורק)

הברית הישראלית
יואב שורק. הוצאת ידיעות ספרים, 287 עמודים, 68 שקלים

בלב הספר החדש של יואב שורק, "הברית הישראלית" — ממש באמצע, בפרק החתימה של החלק הסוקר את העבר ורגע לפני החלק הצופה פני עתיד — מופיע שיר הלל לציונות הדתית. שורק הוא פובליציסט מוכר בציבור הדתי־לאומי, ומייסד המוסף האינטלקטואלי "שבת" בעיתון "מקור ראשון". וכך הוא כותב: "כל הדרכים מוליכות, לכאורה, אל הציונות הדתית. הלא היא נושאת הדגל המובהקת של ראיית המהפכה הציונית כהמשך האתוס המסורתי היהודי, היא המבקשת להטעין את מדינת ישראל במלוא העושר והעול של היהדות". היא "מציעה אלטרנטיבה לישראליות החילונית, ונראית לאחרונה כמקור מרכזי לשכבת ההנהגה הבאה של מדינת ישראל".

הדברים האלה מספיקים כדי להבין שבניגוד לדברי אסף ענברי בגב הספר, "הברית הישראלית" של יואב שורק אינה המניפסט של "דור הכיפות השקופות" אלא של דור הכיפות הסרוגות הנוכחי. הוא מספק תובנות עומק על הדרך שבה זרם מסוים בציונות הדתית בזמננו מגדיר את הקולקטיב הישראלי, את מהותו ואת גבולותיו, והוא עושה זאת בכתיבה מלומדת, עשירה ובהירה. הוא אומר הכל במפורש, ואף על פי כן יש בו אולי משהו מתעתע. הכתיבה שלו סוחפת, ולכן כדאי לקרוא אותו לאט.

image

בדיון הציבורי המתמשך על יהודיות וישראליות ועל דת ומדינה, יש בדרך כלל הסכמה על הגדרות היסוד: "יהדות" מציינת את הזהות האתנית־הדתית, ו"ישראליות" — את ההשתייכות האזרחית. היהדות היא דת (אתנית) או אתנוס (דתי), וישראל היא מדינה ריבונית מודרנית. שורק מפרק ומרכיב מחדש את ההגדרות האלה כבר בכותרת. "זהו ספר יהודי" — הוא מצהיר בפרק הפתיחה. אז באיזה מובן הברית שבמרכזו היא "ישראלית"? שורק מסביר: "במשמעותו הראשונה 'ישראל' הוא עַם נבחר שנושא שליחות וייעוד". לדעתו, הכוונה להשתמש במונח "ישראלים" כהגדרה אזרחית בלבד היא ריקה מתוכן, "קצוצת שורש".

כלומר: כששורק אומר "ישראלית" הוא מתכוון "יהודית". אז למה לא לומר "יהודית"? יש כאן מהלך טרמינולוגי מחוכם: המונח "ישראלי" ממשיך לציין את ההגדרה האזרחית, אך משמעותו של המונח משתנה. כך, ההגדרה האזרחית נעשית אתנית־דתית, ואילו ההגדרה החילונית־נייטרלית, שקודם לכן הובעה במונח "ישראלי" — נעלמת; כבר אין מלה המציינת אותה. בעיני שורק, הישראלים הם היהודים והיהודים הם הישראלים. לנוכח המשוואה הזאת, ספק אם נותר בברית הזאת מקום ליהודים שאינם ישראלים; ואין ספק שלא נותר מקום לישראלים שאינם יהודים.

אם ישראליות פירושה יהדות, מה פירושה של היהדות עצמה? מהי אותה "ברית" שהספר מוקדש לה? ראשיתה של הברית הזאת היא המקרא, המשכה בהלכה התלמודית, ואחריתה — בהלכה שלעתיד לבוא, הלכה מחודשת ומעודכנת שאינה קיימת עדיין וששורק מייחל ליצירתה.

אחת הטענות המרכזיות בספר, והמחבר משקיע מאמץ רב כדי לבסס אותה, היא שהיהדות אינה דת. הוא מתחיל במקרא, שלדבריו עוסק באדם, במשפחה, באומה, בחיי החקלאות והמסחר — ועיקר עניינו אינו במקדשים ובריטואלים. שורק מעניק משקל רב מאוד ל"מצוות התלויות בארץ". זו קטגוריה הלכתית מסורתית המציינת מצוות בתחום החקלאי, שאינן תקפות מחוץ לארץ ישראל. אולם שורק מרחיב את הקטגוריה הזאת לכלל המצוות שעניינן חיי הכלל ולא היחיד. מצוות אלה "שייכות כולן לתחום הארצי, ולמעשה הן מהוות מעין חוקה לאומית".

להמשיך לקרוא

פורסם בקטגוריה הארץ, סקירות וביקורות | עם התגים , , , , , | 3 תגובות

דברים כג: מואבי לנצח

פסוקים ד-ט מטילים מגבלות על צירופם של בני עמים מסוימים לעם ישראל. העמונים והמואבים נדחים "גַּם (=אפילו) דּוֹר עֲשִׂירִי… עַד עוֹלָם" (פס' ד), משום שלא קידמו את בני ישראל בלחם ובמים, ואף שכרו את בלעם הנביא לקללם. לעומת זאת באדומים ובמצרים ניתן להכיר כישראלים לאחר שלושה דורות – האדומים משום קשרי המשפחה, והמצרים בשל נימוק מפתיע מעט: "כִּי גֵר הָיִיתָ בְאַרְצוֹ" (פס' ח).

האם מותר להתייחס לאדם באופן מסוים בשל מוצאו הלאומי ומעשי אבותיו? האם למשל יהודים שנולדו במאה ה-21 צריכים להימנע מקשר עם גרמנים בני דורם? האם חלה על ישראלים בני זמננו חובה מיוחדת – מעבר לחובתו של כל אדם בעולם – לדאוג לשלומם של פליטי השמדת עם ממדינות אחרות?

העדפתו או פסילתו של אדם, הענקת זכויות או הטלת חובות, בשל מעשים שלא עשה ושהתרחשו זמן רב לפני שנולד, נראית בעייתית אם אנו רוצים לראות בכל אדם עולם ומלואו, אינדיבידואל ולא רק חלק מקולקטיב.

עם זאת, כל אדם נולד לתוך תרבות מסוימת, המעצבת ומגדירה אותו כאדם. התרבות שאנו נולדים לתוכה מעניקה לנו את הרגישות המוסרית שלנו מתוקף ההיסטוריה הייחודית שלה.

הישראלי המקראי חש אחווה ואחריות כלפי האדומי, ואילו העמוני והמואבי מעוררים בו דחייה בשל התנכרותם לפליטים הרעבים והצמאים. הגרות במצרים מלמדת אותו לאהוב את הזרים המתגוררים בארצנו. האל שבחר באבותינו ונתן להם את תורתו והושיבם בארץ, הוא שלימד אותנו שכל בני האדם מכל העמים נבראו בצלמו, ועל כן אין לפגוע בהם. לא מדובר פה ברלטיביזם תרבותי; אלה הם ערכים מוחלטים, אך הם נלמדים ומונחלים בשפה כלשהי, מתוך היסטוריה מסוימת ובהשראת מורשת תרבותית ייחודית.

ההכרה בכך שכל אדם הוא בן לתרבות מסוימת, ולא רק אדם לעצמו, עלולה להוביל לבעיות מוסריות, כידוע לנו היטב. אך התנערות מההכרה הזו היא חוסר הבנה של טבע האדם, והיא עלולה דווקא לעמעם את כוחן של מחויבויות מוסריות במקום לחזק אותן.

*

פורסם באתר 929

פורסם בקטגוריה 929 - פרקי תנ"ך | עם התגים , , , , | סגור לתגובות על דברים כג: מואבי לנצח

דברים יג: האל המקראי אינו ישות מופשטת וחסרת פנים

החוקר הדגול של האמונה המקראית, יחזקאל קויפמן, טען שבין אמונת ישראל לבין האלילות פעורה תהום. מה שמאפיין לדעתו את האמונה המקראית הוא העדר מיתוס. בניגוד לאלים המיתולוגיים שחלים עליהם חוקי הטבע, הלידה והמוות, האל המקראי הוא טרנסצנדנטי. הוא אינו כפוף להוויה על אלוהית, אלא יוצרה של ההוויה כולה. בתפיסה זו החזיק גם חוקר הקבלה הגדול גרשם שלום, שראה את הופעת הקבלה בימי הביניים כתחייה של המיתוס ביהדות לאחר אלפי שנות הדחקתו במקרא ובספרות חז"ל.

פרופ' יהודה ליבס, מתלמידיו החשובים של שלום בזמננו, מציע דרך שונה להסתכל על הדת המקראית. לשיטתו הדת הישראלית היא בהחלט מיתוס – לא במובן הרווח של סיפור בדיה, אלא במובן של סיפור על האלוהי: סיפור חשוב, מכונן, מסעיר, המעניק לחיינו משמעות. המונותיאיזם, לדעת ליבס, אינו תובנה פילוסופית הנרכשת באמצעות שלילת המיתוס. המונותיאיזם בעצמו הוא מיתוס, שבמרכזו עומד אל אנושי, אוהב וקנאי, שבחר לו לבת זוג את האומה הישראלית והוא תובע ממנה נאמנות מוחלטת (כדאי לקרוא את מאמריו של ליבס, "אהבת האל וקנאתו", ו"המיתוס היהודי וגלגולו" – קובצי doc).

ספר דברים הוא אחד מהביטויים העזים של המיתוס המונותיאיסטי. למשל, הפסוק המפורסם "שְׁמַע יִשְׂרָאֵל, ה' אֱלֹהֵינוּ, ה' אֶחָד" (ו, ד) עשוי להישמע כהצהרה פילוסופית. אך הציווי הנגזר ממנו הוא לאהוב את ה' בכל הלב והנפש – ולא, כפי שכתב הרמב"ם בהלכה הראשונה של "משנה תורה", לדעת ידיעה פילוסופית ודאית על קיומו המוחלט של האל המופשט.

אהבתו וקנאתו של אלוהים חורזות גם את הפרק שלפנינו. ראשיתו בניסוי שעורך אלוהים כדי לדעת "הֲיִשְׁכֶם אֹהֲבִים אֶת ה' אֱלֹהֵיכֶם בְּכָל לְבַבְכֶם וּבְכָל נַפְשְׁכֶם" (יג, ד). המשכו במי שמסית לעבודה זרה, שהיא בעיני ספר דברים החטא האולטימטיבי. אותו יש להרוג מיד, ללא היסוס וללא חמלה, ואפילו הוא "רֵעֲךָ אֲשֶׁר כְּנַפְשְׁךָ" (פס' ז). ולסיום: עיר שלמה שהודחה לעבודה זרה – ויש להשמיד אותה עד היסוד לנצח, "לְמַעַן יָשׁוּב ה' מֵחֲרוֹן אַפּוֹ" (פס' יח).

האל המקראי אינו ישות מופשטת וחסרת פנים, שאפשר לתהות על קיומה בדיונים פילוסופיים. הוא אל מלא רחמים ולעתים קרובות הוא אל קנא ונוקם. תוכו רצוף אהבה אך זוהי אהבה עזה כמוות. והנה הבעיה בשני משפטים: רק אל כזה יכול להפעיל בני אדם, ולעמוד במרכזו של מיתוס לאומי מסעיר, שבמידה רבה בזכותו אנו יושבים כאן היום. אבל כשם שהאל הזה תובע ממאמיניו מעשי גבורה וצדק וחירות, ולא פעם תביעתו נענית במלוא ההדר – כך הוא תובע מהם גם לקנא את קנאתו ולהשיב את חרון אפו, וגם התביעה הזו אינה שבה ריקם.

*

פורסם באתר 929

פורסם בקטגוריה 929 - פרקי תנ"ך | עם התגים , , , , , , , | סגור לתגובות על דברים יג: האל המקראי אינו ישות מופשטת וחסרת פנים

דברים ג: תורת ארץ ישראל

משה עומד בערבות מואב ונושא נאום ערב הכניסה לארץ – זהו סיפור המסגרת שבתוכו נמצא הפרק שלנו. הוא מספר בגוף ראשון רבים: "וַנֵּפֶן", "וַנַּעַל", "וַיֵּצֵא עוֹג מֶלֶךְ הַבָּשָׁן לִקְרָאתֵנוּ", ולעתים בגוף ראשון יחיד, תוך שהוא פונה לבני ישראל בגוף שני: "וָאֲצַו אֶתְכֶם", "וַיִּתְעַבֵּר ה' בִּי לְמַעַנְכֶם".

מוזר אפוא למצוא בפסוקים ט-יד דברים שאינם מתאימים להקשר הזה. "כִּי רַק עוֹג מֶלֶךְ הַבָּשָׁן נִשְׁאַר מִיֶּתֶר הָרְפָאִים", נאמר בפסוק יא, "הִנֵּה עַרְשׂוֹ עֶרֶשׂ בַּרְזֶל, הֲלֹה הִוא בְּרַבַּת בְּנֵי עַמּוֹן". האם בני ישראל שבמדבר יודעים היכן היא רבת בני עמון ומכירים את ערש הברזל שמדובר בו? האם הם זקוקים למוצג מוזאוני כדי ללמוד על מאורע שזה עתה התרחש? בפסוק יד נאמר: "יָאִיר בֶּן מְנַשֶּׁה לָקַח אֶת כָּל חֶבֶל אַרְגֹּב… וַיִּקְרָא אֹתָם עַל שְׁמוֹ אֶת הַבָּשָׁן חַוֹּת יָאִיר עַד הַיּוֹם הַזֶּה" – עד איזה יום? הרי ביטוי זה מתאים לסיפור על העבר הרחוק שתוצאותיו ניכרות בהווה, ולא כתיאור של אירוע קרוב.

רבי אברהם אבן עזרא, פרשן המקרא הספרדי החשוב מהמאה ה-12, שם לבו לבעיות הללו. עוד הזכיר את הפסוק הראשון של חומש דברים: "אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר דִּבֶּר מֹשֶׁה אֶל כָּל יִשְׂרָאֵל בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן" – והלא מי שנמצא בצדו המזרחי של הירדן ומעולם לא חצה אותו לא אמור לקרוא לצד שהוא נמצא בו "עבר הירדן". דוגמה נוספת היא המילים "וְהַכְּנַעֲנִי אָז בָּאָרֶץ", המופיעות בסיפורי אברהם (בראשית יב, ו), ונראות כמיועדות לקורא שבזמנו הכנענים כבר אינם בארץ (כמו שסב יספר לנכדו: סבתא ואני גרנו בירושלים, והבריטים שלטו אז בארץ) – כלומר נראה שלא נכתבו על ידי משה, ולא יועדו לבני ישראל שבמדבר.

הרמזים האלה ורבים אחרים הובילו את חוקרי המקרא למסקנה שהתורה נכתבה בתקופה שבה ישבו בני ישראל בארץ ישראל, ושתושבי הארץ הם קהל היעד שלה (מומלץ לקרוא על כך בהרחבה במאמרו של פרופ' ברוך שורץ, "התורה: חמשת חומשיה וארבע תעודותיה"). אמנם, בפרק שלנו הרמזים האלה צורמים, שכן הם מופיעים בתוך ציטוט ישיר מדברי משה, ונראה כאילו המחבר הסגיר בטעות את זמנו האמתי. אולם הדוגמאות האחרות בעייתיות, רק אם מניחים שהתורה מציגה עצמה כאילו לא נכתבה בארץ ישראל.

לאמתו של דבר, אין בתורה ניסיון להסתיר את זמן ומקום כתיבתה. כשם שסיפורי הבריאה מתארים את מעשיו ואת דבריו של אלוהים, אך אינם טוענים שאלוהים כתב אותם, או שנכתבו בימי הבריאהכך התורה אמנם מספרת על אירועים שהתרחשו בימי קדם, אך מדברי המספר עולה בבירור שהוא חי בארץ ישראל, וכך גם קוראיו. וזוהי כנראה מטרתה המקורית של התורה: להסביר לבני ישראל היושבים בארצם מאין באנו ולאן אנו הולכים ולפני מי אנו עתידים לתת דין וחשבון.

*

פורסם באתר 929

פורסם בקטגוריה 929 - פרקי תנ"ך | עם התגים | סגור לתגובות על דברים ג: תורת ארץ ישראל

במדבר כט: לא עונים לטלפון בארוחת ערב

המשפט החוזר בחוקי המועדים שבפרקים כח-כט הוא "מִקְרָא קֹדֶשׁ יִהְיֶה לָכֶם, כָּל מְלֶאכֶת עֲבֹדָה לֹא תַעֲשׂוּ". עיקרם של הפרקים הללו הוא עבודת המקדש: לכוהנים נאמר בפירוט מה עליהם לעשות, ואילו לעם נאמר בעיקר מה לא לעשות.

מה שמאפיין דבר 'קדוש' – מקום קדוש, חפץ קדוש, זמן קדוש – הוא האיסור להשתמש בו, לנצל אותו לצרכים שלנו. כל השבוע מנצלים את הזמן, אבל את הזמן הקדוש אסור לנצל. עליו להיות מקודש – מוקדש למשהו אחר.

גם הימים הקדושים הישראליים, יום השואה ויום הזיכרון לחללי צה"ל, בנויים במתכונת הכוהנית הזו. "הכוהנים" בפוליטיקה, בתקשורת ובמערכת החינוך עורכים טקסים, אבל רבים אינם משתתפים בהם. מה שנדרש מהציבור הרחב הוא הימנעות: לא לבלות במסיבות, לא לספר בדיחות, ורצוי גם לא לעסוק באופן אינטנסיבי מדי בדברים אחרים. ברגע השיא של הקדושה, הצפירה, נדרשת הימנעות מוחלטת, שבתית, מכל צורכי החולין: "כָּל מְלֶאכֶת עֲבֹדָה לֹא תַעֲשׂוּ".

אפשר לחשוב גם על ימים קדושים אישיים או משפחתיים שחל בהם מעין איסור כזה. התלמידים שלי למשל מצטערים במיוחד כשעליהם לגשת למבחן גדול ביום הולדתם. ויש גם שעות קדושות: במשפחות מסוימות אסור לענות לטלפון (בדרך כלל בענייני עבודה) בזמן ארוחת הערב.

תולדות המסורת היהודית, מראשיתה ועד לימינו ממש, קשורות בתולדות המועדים הקדושים ובשאלה מה בדיוק לעשות בהם. שאלה לא פחות חשובה היא מה לא לעשות בהם.

*

פורסם באתר 929

פורסם בקטגוריה 929 - פרקי תנ"ך | עם התגים , , , , | סגור לתגובות על במדבר כט: לא עונים לטלפון בארוחת ערב

במדבר כד: ומה אם אין נביא

"וַיַּרְא בִּלְעָם כִּי טוֹב בְּעֵינֵי ה' לְבָרֵךְ אֶת יִשְׂרָאֵל וְלֹא הָלַךְ כְּפַעַם בְּפַעַם לִקְרַאת נְחָשִׁים" (א).

מהם הנחשים הללו, שבלעם חדל ללכת לקראתם? אין מדובר על נָחָשׁ (במלרע) ערמומי הזוחל על גחונו אלא על נַחַשׁ (במלעיל), כלומר ניחוש. הניחוש הוא פרקטיקה מקובלת, שהמקרא מתנגד לה בכמה מקומות. מה שמאפיין את הניחוש הוא יזמה אנושית: האדם, באמצעים מעין מדעיים העומדים לרשותו, מבקש לפענח את סודות ההוויה. לעומת זאת, מה שמאפיין את הנבואה המקראית הוא יזמה אלוהית. הנביא אינו מגיד עתידות, וגם אין תפקידו לברך ולקלל; הנביא נקרא על ידי אלוהים – שלא ביזמתו, ולעתים בניגוד לרצונו – להביא את דבר אלוהים אל העם.

כך אמר בלעם עצמו בפרק הקודם: "כִּי לֹא נַחַשׁ בְּיַעֲקֹב וְלֹא קֶסֶם בְּיִשְׂרָאֵל; כָּעֵת יֵאָמֵר לְיַעֲקֹב וּלְיִשְׂרָאֵל מַה פָּעַל אֵל" (כג, כג) – עם ישראל אינו נזקק למנחשים ולקוסמים, כי האל מודיע לו את מעשיו באופן ישיר ומפורש. גם בספר דברים מנוגד הניחוש לנבואה: "כִּי הַגּוֹיִם הָאֵלֶּה אֲשֶׁר אַתָּה יוֹרֵשׁ אוֹתָם – אֶל מְעֹנְנִים וְאֶל קֹסְמִים יִשְׁמָעוּ, וְאַתָּה – לֹא כֵן נָתַן לְךָ ה' אֱלֹהֶיךָ; נָבִיא מִקִּרְבְּךָ מֵאַחֶיךָ כָּמֹנִי יָקִים לְךָ ה' אֱלֹהֶיךָ" (יח, יד–טו).

לא בטוח שההתנגדות לניחוש מבוססת על ההנחה שהניחוש אינו יעיל. אדרבה, ישנם כתובים שמשתמעת מהם האמונה שפעולות אלה אכן מועילות. למשל הסיפור של שאול ובעלת האוב: "וַיִּשְׁאַל שָׁאוּל בַּה' וְלֹא עָנָהוּ ה', גַּם בַּחֲלֹמוֹת, גַּם בָּאוּרִים, גַּם בַּנְּבִיאִם. וַיֹּאמֶר שָׁאוּל לַעֲבָדָיו: בַּקְּשׁוּ לִי אֵשֶׁת בַּעֲלַת אוֹב וְאֵלְכָה אֵלֶיהָ וְאֶדְרְשָׁה בָּהּ" (שמואל א כח, ו–ז). כאשר האל מסתיר את פניו, לעתים לא נותרת בררה אלא להשתמש בשיטות האסורות של גילוי העתיד על ידי האדם. הסיפור על בעלת האוב מניח שפעולות הניחוש למיניהן הן אסורות, אך בשום אופן אינו טוען שאינן מועילות.

אדרבה, דווקא לנוכח הפיתוי להשתמש בטכניקות אנושיות של גילוי העתיד, שנתפסו כמועילות – התעורר הצורך לאסור זאת. האיסור נועד לכונן מערכת יחסים דיאלוגית עם אלוהים, שבה האדם אינו משתמש באלוהים או בעולם, אלא מתהלך בעולם לאורו של אלוהים.

*

פורסם באתר 929

פורסם בקטגוריה 929 - פרקי תנ"ך | עם התגים , , , , | תגובה אחת